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Historia de la Santería: Lázaro, Oya, Shango, Ochosi, y más

Desde los inicios de la humanidad, los individuos se encuentran en constante búsqueda de conectarse con lo divino, de esta forma surgieron las grandes religiones del mundo, definiendo y canalizando comportamientos y prácticas. La Religión Yoruba, propia del continente africano es una de ellas, ven y conoce la historia de la Santería.

Historia de la Santeria

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Arqueólogos en muchas partes del mundo, concluyen que la región que hoy ocupa Nigeria ha sido habitada por más de cuarenta mil años guiándose por la cultura de Nok, 65000 a.C. Ha esta zona llegan aproximadamente en el 2000 a.C grupos Yorùbá liderados por el Rey Odudu y se asientan en las zonas aledañas a Ile Ife, considerada la ciudad sagrada de los nativos.

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Historia de la Santería: Nación Yòrubá

Ambos grupos habían alcanzado un cierto nivel de civilidad para ese entonces, ubicándose en la Edad de Bronce. Según dicta sus tradiciones ancestrales los descendientes del rey se convierten en soberanos de los territorios y ciudades Yorùbá.

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Oranmiyan fue su descendiente más relevante, fue el primer gobernante del Estado de Oyò en 1200 a.C. Marchó con su ejército atravesando el sur de Sudán e internándose en lo profundo de la selva tropical, para conquistar los territorios y fundar las ciudades que formaron el Imperio Yoruba.

Muchos siglos de logros sucedieron al primer rey, quedando establecida como capital religiosa a Ilé-Ifè y el centro de gobierno en Oyò. En el aspecto religioso surge la figura de Orùnmila, el profeta religioso y cultural Yorùbá, siendo él quien desarrolló el Ifá, que es el sistema esotérico conocido hasta hoy.

Historia de la Santería

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Esta figura posee una posición que se compara a la de “Hijo de Dios” y acompañó en forma de conciencia divina a Olódumare cuando creó todas las cosas, por eso conoce la verdad y el destino de todo. Por eso ostenta el título de Eleri Ikpín o el testigo de la creación.El vocablo para nombrar a Dios son Olódùmarè y Olòrum.

Los nativos Yorubá creen en la existencia de un ser auto-creado Olódùmare, que es el responsable de la creación y sustentación de la tierra y el cielo, de hombres y mujeres y de los seres divinos y espíritus que representan el mundo teocrático y son intermediarios entre la humanidad y el ser auto-existente.

De todas las figuras divinas Yorùbá, Orùnmilá no posee presencia física, sin embargo si actúa y habla, por lo tanto no existen esculturas de él. Las referencias que existen sobre él, se tienen a través de los elementos de adivinación que utiliza la orden  que se encarga de impartir sus enseñanzas, a quienes se les conoce como Babalawos o Sacerdotes de Orunmila u Orula.

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La leyenda de Orùnmilá

Muchas leyendas envuelven esta figura, sobre todo referidas a su origen físico. Pero la más común o conocida es aquella que donde relatan que tiene un origen humilde, nacido en el seno de una familia pobre en África Occidental. Era pobre y lisiado, pero demostró ser sabio y con cualidades divinas.

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Con el paso de los años le llamaron el “hombrecito de cabeza grande”. Fue considerado una bendición y su nivel de inteligencia fue superior a todas las enseñanzas que se conociera.

Orùnmilá viajó por el continente Africano, compartió su sabiduría en la tierra con sabios y profetas. Existen evidencias de sus enseñanzas en las comunidades del antiguo Egipto y en las esencias de la Judea pre-cristiana. Pero fue en Ilè-Ifé donde arraigó su doctrina, construyendo su casa- templo en la colina sagrada de Oke Tase. La tradición dice que él nos entregó un sistema de ética, creencias religiosas y visión mística.

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Su aparición en el mundo se calcula entre los 4000 y 2000 a.C aproximadamente. Sus enseñanzas tienen como finalidad proveer los medios para la alineación, es decir la unificación con la conciencia divina. Esta se logra cuando la conciencia personal u Orì, se desarrolla y eleva hasta la conciencia celestial o Iponri para conseguir el estado de equilibrio o Iwa Pele. Esta es una tarea difícil, de búsqueda y esfuerzo espiritual,además del estudio del Corpus de Ifá.

El Corpus de Ifá son las escrituras sagradas que se transmiten de una generación de sacerdotes a otra, está compuesto por un conjunto de versos (ese) y enseñanzas morales (kiki), se expresan a través de las vivencias y el desarrollo histórico, social y mitológico de los 16 profetas que existieron en la época en que nuestro planeta era joven, conocidos como Odú o Ancianos.

Estos Ancianos fueron enviados al planeta por un Consejo Celestial, para impartir su sabiduría divina y profetizar. Compartieron sus experiencias celestiales (Orun) y terrenales (Ayè) para elevar los niveles de conciencia de las personas. Ellos revelaron sus secretos a Orùnmilá convirtiéndose en sus discípulos celestiales.

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Cada Odú es la síntesis de la religiosidad y sabiduría Yorùbá. Son conocidos como Odú Mayor u Olódú y se relacionan con 240 Odú menores y entre todos contienen 204800 versos. Ningún sacerdote ha logrado estudiarlos todos, es un esfuerzo titánico, pero el objetivo es estudiar continuamente para alcanzar comprensión y visión interior.

El único que ha alcanzado la conciencia interna de cada Odú y revelado los mensajes implícitos en cada uno es Orùnmilá. Cada Odú tiene su propia forma de expresión numérica, ritual, moral y ética. Dentro de cada uno de ellos existen revelaciones de fuerzas angélicas y represivas, conocidas como Orishas y Ajogum respectivamente.

Los Orishas son “Ángeles del Cielo” que vinieron para ayudar a la humanidad, para lograr su evolución y ascensión. Son parte de la naturaleza, dotados de grandes propiedades celestiales, su interacción con los humanos es a través de la adivinación, fe, oraciones, cantos, bailes, rituales y sacrificios.

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Entre los Orishas principales objetos de culto, encontramos:

  • Orí: El espíritu interno de cada ser.
  • Obatalá: orisha de la pureza ritual y ética, de lo inmaculado.
  • Eshu-Elegba: el mensajero de todos, poseedor del ashé.
  • Oshúm: el del amor incondicional, la diplomacia, la fertilidad y la feminidad.
  • Ogún: del hierro y la tecnología.
  • Yemojá: del océano y de la maternidad.
  • Oyá: protectora de las almas, dueña de los vientos.
  • Shangó: del trueno y del rayo, del tambor y del baile.
  • Olókun: de las profundidades oceánicas, rey del dinero.
  • Ochòsi: de los cazadores y guerreros, de la justicia y el que suple el alimento diario.
  • Ibéji: gemelos que simbolizan la dualidad del cosmos.
  • Oba: del amor sacrificado y el conocimiento.
  • Aganjú: del volcán y centro de la tierra, de los valores éticos y morales.
  • Orisha Oko: de la fertilidad y la agricultura.
  • Erinle: de la caza y la medicina.
  • Osain: de la medicina y las plantas.
  • Babalùaiye: de las epidemias y enfermedades.
  • Osun: es el bastón de poder del sacerdote o babalawo, es símbolo de protección, sabiduría y salud.

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El practicante Yorùbá emplea en su creencia:

  1. Plantas (ewe) para uso medicinal y estrictamente espiritual.
  2. Oraciones y rezos (adura) para comunicarse con Dios, las deidades, Orí y los égun.
  3. Sacrificios que se agrupan en dos categorías:
    -Ebo, ofrendas preparadas por el devoto, además de plantas, frutas y vegetales.
    -Adimú, objetos no preparados por el devoto que le sean agradables al Orisha.

Historia de la Santería en América

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Historia de la Santería: Esclavos Africanos

Durante los siglos XV y XVI, el descubrimiento y colonización de América trajo consigo graves consecuencias para el continente Africano. Hacia el año 1530 portugueses y españoles comenzaron a transportar africanos desde las costas occidentales hacia las minas y plantaciones existentes en el nuevo continente.

Muchas naciones europeas como Francia, Inglaterra, Portugal, Holanda y España se hicieron participes de este negocio cruel, mejor conocido como “Trata de Esclavos”. Esto aunado a las guerras religiosas islámicas hasta finales del siglo XIX, arrasaron con las costas afro-occidentales. Miles de hombres libres en Nigeria fueron esclavizados, más del ochenta por ciento de los esclavos enviados como mano de obra a América eran de este país y la nación Yorùbá quedó devastada y reducida, tristemente colapsó.

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Muchos de estos esclavos eran soldados y sacerdotes guerreros transportados de la manera más cruel e inhumana a Cuba, Trinidad, Puerto Rico, Jamaica, República Dominicana, Haití y otras islas caribeñas, además de Brasil, Argentina y Venezuela en Suramérica y algunas colonias de Norte América, por lo que el Nuevo Mundo recibió a muchos iniciados y avanzados en la religión Yorùbá , conocedores de su cultura.

Se calcula unos 75 millones de cautivos durante la etapa de esclavitud, hombres que fueron desarraigados violentamente y esclavizados, llevados a un nuevo lugar donde absorbieron costumbres nuevas, tantos de sus victimarios como de otros esclavos.

Enmascararon sus creencias tras los santos católicos, tratando de evitar el maltrato y la tortura del esclavizador. Pero su fe y sus creencias continuaron intactas, adoraron, cantaron y los que sobrevivieron revelaron a este continente una de las culturas y creencias más antiguas de la tierra. Muchos descendientes de africanos, hispanos, etc., practican en todo el mundo la fe y la religión Yorùbá en nuestros días.

(Ver Artículo: Historia de la Minería)

Historia de la Santería en Cuba

Historia de la Santería: Cuba

Durante la época colonial la santería se desarrolla con mayor ímpetu en la isla de Cuba. El primer babalawo se llamó Addeshina, que trajo a Orula en forma de semillas y antes de ser embarcado por los españoles se las tragó y las llevó a Cuba, lugar donde eran reunidos todos los cargamentos de esclavos, para ser distribuidos por toda América.

Sus creencias debieron ser camufladas con las creencias católicas y de esta mezcla surge lo que hoy se conoce como santería.

Historia de la Santería en Venezuela

Historia de la Santería

Mucho se dice de la aparición y fortalecimiento de estas creencias en Venezuela, sin embargo todo señala a la llegada de refugiados y exiliados cubanos, en 1959, cuando Castro toma el poder en dicha isla. Muchos trajeron consigo sus creencias religiosas y fueron adoptadas por muchas personas en suelos venezolanos.

En este país suramericano la comunidad de santeros representa el 8% de la población, con un repunte en estos últimos años.

Historia de la santería en México

En México la práctica de la santería está cada vez más presente, procedente de Cuba, es una manifestación religiosa que cada día crece y suma más creyentes. Esta religión mal vista durante muchos años por el mexicano, posee más fieles y tiene algunas libertades para practicarla, así como lugares donde adquirir los productos necesarios para eso.

Muchos alegan que ante el fracaso de las religiones, optaron por la santería, a la que consideran una forma de vida disciplinada y armónica, más que una religión, por eso esperan y exigen ser respetados, evitando los prejuicios.

Historia de Obatalá

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Historia de la Santería: Obatala

Obatalá es el orisha sin manchas, su color emblema es el blanco que simboliza pureza, le gusta todo lo limpio. Es el padre de todos lo creado en el planeta, está simbolizado por las montañas.
Fue un Irunmole que convirtieron en Orisha por sus errores, durante su vida en la tierra fue el monarca de los Igbó.

Historia de Shangó

Historia de la Santería: Shango

Orisha relacionado con el fuego, la danza, los truenos y la justicia, manifiesta su energía en uno de sus elementos principales: el rayo y se le atribuye el color rojo. Fue monarca en la ciudad de Oyo.
Su personalidad es dinámica y severa, pero generosa.

Se relaciona con la justicia, el amor y la vida. Se le asocia con Santa Barbara en la santería Cubana y con San Jerónimo en el candomblé de Brasil.

(Ver Artíulo: Historia de las Brujas)

Historia de Oyá

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Osha que causa vientos fuertes o huracanados, relámpagos y temporales. Representa un temperamento impetuoso y violento, además del mundo de los muertos, además del mundo de los muertos y la fuerza de los sentimientos oscuros y sombríos.

Luce una combinación de colores, menos el negro y esta simbolizado en la naturaleza por la centella. Es amante de las guerras y sincretiza con Santa Teresa de Jesús y la Virgen de la Candelaria.

Domina los cuatro vientos junto a Eleguá, Orunla y Obatala. Además retrata la falta de memoria, la reencarnación y el pesar en la mujer.

Historia de Ochosi

Historia de la Santería

Historia de la Santería: Oggún y Oshosi

Considerado el cazador y explorador de los Orishas, se encarga de proteger al indefenso y proveer alimento para mujeres, niños y ancianos. Patrón de los que deben a la justicia y casos desesperados.

Simboliza la amistad, la sed espiritual, los ideales del hombre hacia lo sagrado, la fraternidad, el esfuerzo colectivo, la solidaridad y la unión entre pueblos. Conocido como San Norberto.

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Pertenece al grupo de Orisha Oddé o guerreros, esta simbolizado por el arco y la flecha, además se le considera brujo y mago. Su nombre significa “El que trabaja con brujería”. Es dueño del monte y la caza, sus colores son el azul, amarillo y el coral. Se saluda ¡Oshosi Odde Mata!

Historia de Orula

Se sincretiza con San Francisco de Asís y es llamado también Orunmila u Orunla. Estuvo presente cuando Olodumare creó el universo y por eso se le conoce como el “testigo de Dios”, conoce el destino de todos .

Su misión es elevar los niveles de conciencia en la mayor cantidad de personas posible, es representado por los colores amarillo y verde.

Historia de Oshun

Representa la fuerza de los sentimientos y la espiritualidad, la delicadeza, la feminidad, la finura, la sensualidad humana y todo lo que tiene que ver con ella, pero también el rigor y el castigo, en esto puede ser implacable. Protege a las gestantes y parturientas.

En la naturaleza la representan los ríos, es la diosa del agua dulce y también la relaciona con adornos corporales y joyas, pues la describen y representan como una mujer hermosa y sonriente, pero por dentro sufrida y severa.

Se dice que vivió en Nigeria, en una cueva al norte del Nilo y en este país es adorada en muchas partes. Se le compara con la Virgen de la caridad del Cobre y su color es el amarillo.

Historia de Ogún

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Historia de la Santería: Ogún

Simboliza la fuerza primitiva y la energía de la tierra. Es astuto, travieso , violento y voluntarioso. Patrono de los herreros, mecánicos y chóferes.

Se venera como San Juan bautista o San Pedro. Es el dios de los minerales, de las herramienta y los montes, lo representan con un caldero de tres patas, fabricado en hierro y en el herramientas de todo tipo. Sus colores son el verde y el negro.

Es del grupo de Orisha Oddé o los guerreros. Es dueño de los caminos con Elegua y del monte junto a Oshosi. ¡Oke Oggun! ¡Oggun Kobú kobú, Aguanilé! Así se le saluda.

(Ver Articulo:Historia de la Llorona)

Historia de Olokun

Es un Orisha relacionado con los secretos y misterios de la vida y la muerte, es fundamento de ifá. Proporciona evolución material, prosperidad y salud.

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Historia de la Santería: Olokun

Es el Orisha del océano, mitad pez mitad hombre y lo representa en su estado mas aterrador, es el verdadero dueño de sus profundidades. Representa sus riquezas y en la naturaleza lo simboliza ese lugar del mar tan profundo que nadie ha podido llegar.

Tiene un carácter violento, misterioso y compulsivo, es una deidad peligrosa, quizás la mas poderosa de la religión. Fue encadenado por Obatala al fondo del mar, cuando intento acabar con la humanidad con el diluvio. Su nombre significa “dueño del océano” y sus colores son el azul, blanco o negro. Es padre y madre de Yemayá.

Historia de Yemaya

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Historia de la Santería: Yemaya

Es una deidad superior del templo Yoruba, la primera en nacer cuando Olofi creo el mundo, la Reina de los mares o Madre del Mar.

Tiene diferentes invocaciones:
-Como Yemayá para recibir fertilidad, sabiduría, fuerza femenina, inspiración, riqueza, eliminar la tristeza, proteger el hogar y revelar misterios.
-Como Erzulie para recibir buena fortuna, belleza y salud.
-Como Yemoja cura la infertilidad.
-Como Yemana para que llueva.
-Como Emanjah para instruir y enseñar a los niños.
-Como Yemayá Olokun protege a los bebes que no han nacido y para la magia de los sueños.

Es tan antigua como Obbatalá y ambos dieron vida a los demás orishas, es madre de todo. Domina la madre naturaleza, reina del amor, la bondad y la nobleza, con características de la luna porque nació con ella, es arrogante y orgullosa. Es reina absoluta o reina Ocuni. Sus colores son blancos, azules y verdes en todos los tonos y el rosado. Se le conoce como la Virgen de la Regla.

Historia de Babalú Ayé

Historia de la Santería

Representa epidemias , enfermedades contagiosas, las pestes y miserias. Su nombre significa “padre del mundo” y solo sale de noche, pues durante el día se resguarda en la hiedra y el cundeamor. Es venerado como San Lázaro.

Es un Orisha muy temido y respetado en Nigeria, su culto procede de Dahomey (antiguo estado del Continente Africano, conocido por su ejército de mujeres y por ser el centro del contrabando de esclavos), donde se le conocía como Samponá o Sakpatá.

Su color es el morado y se le ofrenda maíz tostado, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, cebolla, mazorcas asadas, etc. Se saluda “Jekúa Babalú ayé agrónica”

Historia de Elegua

Es un Orisha de protección, encargado de abrir los caminos para los que continúan en la religión. Pertenece a los Orisha Oddé o guerreros, es el primero junto a Oggún, Oshosi y Osun. Vino a la tierra para acompañar a Obbatalá y es el mensajero de Olofin.

En la naturaleza lo simbolizan las rocas, es dueño del destino y de los caminos, portero del monte y las sabanas, se encarga de abrir y cerrar el paso para la felicidad o infelicidad del humano, incluyéndolo en cualquier plan que se quiera realizar. Elegua se compara con Santo Niño de Atocha y sus colores son el rojo y el negro. ¡Laroyé Elegua! Es su saludo.

El sacrificio de animales

La palabra Ebbó, en español significa sacrificio. En la santería el Ebbó se realiza con animales, plantas y minerales variados. Este consiste en ofrecer algo a determinados poderes superiores : olordumare, olofi y a una o varias deidades para obtener un beneficio especifico y definido.

Para la santería el ebbó es considerado el aspecto más importante del culto, alegando que sin sacrificios la religión no existe. Este tema a suscitado polémicas en muchos países que poseen leyes de protección animal que restringen ciertas prácticas y daños a las demás especies.

Los practicantes de esta religión alegan que mediante el sacrificio de animales alejan males mayores, desgracias, infortunio y hasta la muerte. La sangre de los animales según sus creencias, contiene energía que permite que la base material de los santos se mantenga viva y sean eficaces a la hora de librarlos de alguna penuria.

Además aseguran que hace miles de años, muchas religiones ya hacían sacrificios como acción de gracias. Sin embargo, este tema siempre generara controversias, en cuanto a si es correcto o no continuar con la matanza de animales.

(Ver Articulo: Historia de la Plata)

La música en la Santería

La música de santería es la  música tradicional que habitualmente se escucha en el pueblo Yoruba, se caracteriza por el uso de tambores de tensión, especialmente el dundun; teniendo en cuenta que este pueblo tiene una larga tradición en la percusión es de esperarse la presencia de estos instrumentos.

Consiste  en varios tambores de diferentes tamaños, a los cuales se les adiciona un gudugudu. El líder del conjunto se le llama Iyalu, y este utiliza el tambor como una especie de mensajero, razón por la cual se asegura que el Iyalu habla a través del tambor.  La música es dedicada principalmente a los espíritus de la naturaleza y claramente a los dioses de la mitología yoruba, junto con los santos adoptados con el paso del tiempo del cristianismo.

La música es un componente de suma importancia en la santería, pues través de ella se pueden comunicar con los Orishas y Oshas, expresando abiertamente la fuerza de su sentimiento religioso y además sus necesidades tanto espirituales como materiales.

Existe también en la Santería la llamada música laica, su  objetivo es la diversión simple y llana de los invitados en festividades no religiosas como el Bembé y  religiosas, el Güiro. Las celebraciones se realizan por exigencia de los Oshas y Orishas o del oráculo.

Como es de esperarse la música santera se ha transformado con el transcurrir de los años, debido las diferentes influencias que ha recibido del estilo europeo, suramericano e islámico.

(Ver Articulo: Historia de la Música)

¿Quiénes son los Babalawos?

Babalawos son  Sacerdotes de Orunmila u Orula en la religión Yoruba, tienen la habilidad de la adivinación, es capaz de predecit el futuro y como sobrellevarlo. Conocido tambien como padre de los secretos es reconocido como superior y líder y debe actuar así en su comunidad. Existen mujeres sacerdotes llamadas Iyaonifa.

Los sacerdotes deben mantener un constante estudio y entrenamiento, memorizando e interpretando  los 256 Odus  o escrituras sagradas y una gran cantidad de versos de Ifá. Debe tener la capacidad de determinar los problema y su respectiva solución espiritual o secular.

Están encargados primordialmente de guiar a las personas por el camino del entendimiento y la rectitud, hasta que experimenten la sabiduría espiritual aceptándola como parte de la vida cotidiana. Muchos Babalawos puede ademas ser grandes herboristas como parte de su preparación y entrenamiento.

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